The Way Of The Future

Одно из важнейших качеств Буддиста — это уверенность. В “Завещании Журчунгпы” читаем:

Сын, полная уверенность Буддиста основана на том,
Что в любой момент может произойти что угодно:
Очень странные вещи могут выпасть дождём,
Три мира могут переполнится и выйти из берегов,
Шесть уровней сознания могут запылать огнём,
Миллиард миров может унести ветром,
Три смертоносных яда могут затмить солнце,
Солнце может расширится и поглотить мир,
Континенты могут утонуть в океане,
Жизнь и смерть могут оказаться реальными,
Может оказаться, что от кармы невозможно избавится,
Сансара и Нирвана могут поменяться местами.

В отличие от мирской, эгоистической уверенности, Буддистская уверенность не имеет под собой никакого (реального или иллюзорного) основания, поэтому она менее агрессивна, но более прочна.

Чтобы уже совсем разжевать, Буддист уверен не потому, что знает или умеет что-то особенное, а потому что он знает, что он ничего не знает. Буддист понимает, что невозможно найти один ответ на все вопросы, или даже на один вопрос, поэтому он смело отвечает на любой вопрос. Буддист знает, что невозможно наверняка предугадать результат действия, поэтому он действует без сомнений.

Эта уверенность идёт изнутри, из ступней ног и из пупка. Чтобы её тренировать, Буддист учится стоять ставя ноги на ширине плеч, лицом к собеседнику, сидеть на стуле не скрещивая ноги, с обоими ступнями на полу.

Генерация

В Тибетском Буддизме (Ваджраяне) эта практика называется “Генерация” — ученик намеревает себя йидамом (воплощением бога-покровителя), и как бог, должен носить свое тело с максимальной гордостью. Медленно и гордо ходить, неторопливо говорить, поддерживать королевскую осанку, жесты и посадку головы. Говорят, одному хорошему ученику дали икону для генерации, а у йидама на иконе были рога. Так вот, он так хорошо себя вознамерил, что каждый раз проходя через дверной проход нагинался, чтобы не зацепиться рогами за косяк!

Четыре Дхьяны

В Староверном Буддизме (Тхераваде), эта практика называется “Четыре уровня дхьяны” и описывается так (в моём вольном пересказе):

Первая Дхьяна

Отказавшись от погони за развлечениями и достижениями, Буддист практикует Первую Дхьяну: всесторонне анализируя страдания вызываемые погоней, и сравнивая их с радостью и спокойствием порождаемыми отказом от погони, он наполняет и пропитывает, насыщает и пронизывает своё тело радостью и уверенностью. Так умелый банщик, насыпав в тазик мыльный порошок, постепенно добавляет в него воду и вымешивает плотный ком. Вода пропитывает и связывает порошок, но, заполняя ком, не сочится из него. Так и Буддист,  всесторонне анализируя страдания вызываемые погоней за развлечениями и достижениями, и сравнивая их с радостью и спокойствием порождаемыми отказом от погони, наполняет и пропитывает, насыщает и пронизывает своё тело радостью и уверенностью.

Вторая Дхьяна

Только прочно укрепившись в Первой Дхьяне, Буддист практикует Вторую Дхьяну: прекращая анализ и сравнение, он  наполняет и пропитывает, насыщает и пронизывает своё тело радостью и уверенностью, без помощи анализа и сравнения. Как озеро, чьи воды пополняются изнутри родниками. Пусть оно не будет иметь притоков с востока, с юга, с запада, или с севера; и пусть в надлежащее время не пойдёт дождь – прохладные ключи, бьющие из-под земли, наполнят это озеро изнутри, пропитают, вольются, и насытят его водой. Так и Буддист, прекращая анализ и сравнение,  наполняет и пропитывает, насыщает и пронизывает своё тело радостью и уверенностью, без помощи анализа и сравнения.

 Третья Дхьяна

Только прочно укрепившись во второй  Дхьяне, Буддист практикует Третью Дхьяну: прекращая возбуждать в себе радость, он наполняет и пропитывает, насыщает и пронизывает своё тело спокойной уверенностью, не зависящей от присутствия или отсутствия радости. Как озёрные лотосы, цветки которых раскрылись не поднявшись над водой, от корней до верхушки залиты прохладной водой. Так и Буддист, прекращая возбуждать в себе радость, наполняет и пропитывает, насыщает и пронизывает своё тело спокойной уверенностью, не зависящей от присутствия или отсутствия радости.

И так далее и тому подобное.

Здесь, словом “уверенность” переводится наш старый-добрый друг, слово “сукха”. Т.е. Буддистская медитация, в отличие от йогической практики самадхи, направлена не на достижение правополушарной концентрации сознания, а на победу над “не-таковостью”. Буддист отучает себя думать “всё не так“. Всё так, всё прекрасно, всё в порядке. Всё так как и должно быть!

Это и есть уверенность, просветление, и Нирвана.

Реинкарнация, всеми любимая тема… Кто не хотел бы быть монахом или принцессой в прошлой жизни? Кто не хочет посмотреть что там, за пеленой смерти? Кто не хочет вспомнить прошлые жизни или не потерять сознание при переходе в следующую?

Однако, я должен расстроить романтически настроенных читателей, а особенно читательниц. К сожалению, Буддизм отрицает реинкарнацию. Почему? Потому что Буддизм отрицает существование души.

Происхождение душ

Вообще, понятие “душа” родилось из серии недоразумений. Одни люди анализировали предметы и доболтались до понятия “качество” (т.е. цвет, вкус, запах, влажность и т.п.). Понеслись споры: существует ли качество отдельно от предмета? Может ли оно переходить от предмета к предмету? Если может — значит оно существует отдельно. Качество огня — жжение. Качество воды — влажность. Качество тычинок шафрана – оранжевый цвет. Выходит качество (“дхарма”) существует отдельно от своего носителя (“дхармина”).

Другие люди обсуждали понятие “идея формы”. Эта тема хорошо известна в западной философии из диалогов Платона. Существует ли идея стула отдельно от конкретного стула? Можно ли передать идею от одного человека другому, не передавая сам предмет? Значит идея (“нама”) существует отдельно от материальной формы (“рупа”).

Третьи философы исследовали человека. Что случается, когда человек теряет сознание, засыпает, умирает? Теряется качество, “живость”. Рарушается форма. Но если идея стула существует после разрушения стула, может ли идея человека существовать после смерти? Может ли “качество” живости перейти другому носителю? То есть — в новое тело.

Душа = эго

Теория перевоплощения душ удовлетворяет глубокую психологическую потребность. Что интересно, даже закоренелые Буддисты, отвергающие эгоизм, и жертвующие собой ради помощи другим, цепляются за реинкарнацию. Так, в скрытом виде, эго хочет сохранить себя.

Но что-же сохраняется, что остаётся между перевоплощениями? Некоторые верят, что память о предыдущей жизни не исчезает полностью, а только подавляется, и может быть восстановлена титаническим усилием. Некоторые даже готовы допустить, что если память не сохраняется, то остаётся только “я” — некая нулевая сущность придающая человеку уникальный характер и самоиндентичность.

Буддистская позиция

Получается, что душа это и есть то самое “я” которым человек так дорожит. А с точки зрения Буддизма, понятие “я” это и есть источник всех проблем. Почему же Буддизм так взъелся на это бедненькое “я”? Потому что понятие “меня” — отдельного существа — порождает понятие “смерть”.

Немного помедленнее

Для обычного человека, мир это как-бы большой аквариум наполненный вещами и людьми. Люди “плавают” туда-сюда, ищут, сражаются, решают проблемы, самовыражаются, действуют, ростят детей, в общем живут.

Для буддиста, мир это многомерный каллейдоскоп энергий, который можно увидеть, понять и описать совершенно по-разному. Мир, который обычный человек считает само-собой разумеющимся и принимает как данность, для буддиста является лишь одной из возможных систем описания каллейдоскопа.

Буддизм оспаривает такие привычные нам понятия как “человек”, “предмет” и даже “время” как необязательные и даже вредные! В частности, с точки зрения Буддизма, концепция “живое существо”, — т.е. понятие отдельно плавающей “рыбы”, автономно принимающей решения и совершающей поступки — создаёт массу проблем.

Тут нужно понимать, что в Буддизме каждое понятие не висит в пустоте само по себе, а зависит от других понятий, и в свою очередь порождает и поддерживает другие понятия. Например, понятие “верх” не существует просто так, а получается разделением абсолюта на “верх” и “низ”. Можно сказать, что верх порождает низ, а низ порождает верх; это понять довольно просто. Что интереснее, разделение на верх и низ возможно только относительно наблюдателя, т.е. понятие “верх” подразумевает (а значит порождает) наблюдателя.

Чтобы понять Буддизм, достаточно в предыдущем параграфе заменить “верх” на “жизнь”, а “низ” на “смерть”. Жизнь и смерть не существуют сами по себе, а появляются путём разделения абсолюта на две части. Что интереснее, понятия жизни и смерти зависят от наличия отдельного живого существа проходящего через стадии жизни и смерти.

Значит, парадоксальным образом, теория перевоплощения душ поддерживает идею смерти!

На чём мы остановились

…В какой то момент человеку становится интересно, как же работает карма, и от чего зависит результат действия. На этот вопрос у нас находится хитрый ответ (с умыслом) — результат зависит от намеренья, т.е. от состояния сознания на момент начала действия.

Почему этот ответ “хитрый”? Потому что цель его не дать человеку интеллектуальное понимание, а спровоцировать его на саморефлексию. Так, наконец, человек начинает обращать внимание на состояние своего сознания.

С этого момента грубый миф о карме, как о некоей божественной силе, воздающей за грехи и награждающей праведников, уже не нужен. Но два других аспекта — карма как скрытые связи между жизнями людей, и карма как набор внутренних комплексов и шаблонов — всё еще работает. Что интересно: оказывается, обе разновидности кармы — внутренняя и внешняя — есть две стороны одной монеты.

Связь внутренней и внешней кармы

Ведь что такое плохие поступки? Это, по сути, поступки мотивированные личными шаблонами. Стремление во всём найти личную выгоду, желание прославиться, достигнуть успеха, доказать своё превосходство, и более низменные эмоции такие как раздражительность, обида, страх, неуверенность в себе… Конечно, такие слова встречаются только в книжках, а в жизни такой шаблон не появляется во мне внезапно, а созревает постепенно, подкреплённый сотнями поступков других людей, моими наблюдениями о мире. А как мы уже выяснили, набор таких шаблонов и называется “эго”.

Внешняя практика

В каком-то смысле, буддистские правила предписывают совершение хороших поступков не для того чтобы угодить мифическому Богу которому почему-то нужно чтобы люди “совершали добро”, а в качестве тренировки направленной на избавление от комплексов, шаблонов, стереотипов, и прочих вредных привычек. Т.е дело даже не в совершении хороших поступков, а в несовершении плохих! Вернее, даже не в самих поступках, а в порождающих их устойчивых информационных структурах, существующих во внутреннем информационном пространстве человека.

Когда я писал эту главу, мне по Скайпу позвонила мама, и я подумал — стоит ли прерваться и поговорить с мамой, или лучше сконцентрироваться на написании этого текста? На несколько секунд у меня возник конфликт — я злился на маму что она позвонила в неподходящий момент, и злился на себя что не могу вот так просто прерваться, и потом вернуться и дописать. Что важнее: доставить радость близкому человеку или  принести пользу всему человечеству? А потом я понял —  ведь это не я думаю, мой внутренний конфликт это всего лишь борьба двух идеалов, двух мыслевирусов подхваченных мной когда-то, а я — всего лишь плацдарм, поле битвы. Помните рассказ Рея Бредбери “Уснувший в Армагеддоне”?

Избавляясь от этих структур, “очищая карму”, человек помогает в первую очередь самому себе. Заодно и другим людям польза — чем меньше у человека внутренних проблем и амбиций — тем меньше проблем он создаёт вокруг. Т.е. вместо мирской стратегии — “делай хорошо себе и своим близким, даже если от этого будет плохо чужим” — Буддизм предлагает обоюдовыгодную стратегию — “очищай себя от проблем, и другим будет лучше”!

Внутренняя практика

Так, от внешней практики — воздержания от плохих поступков — мы перешли к внутренней — к очистке сознания. Но и эта практика все еще крутится вокруг “меня любимого”. Полное избавление от кармы требует преодоление отдельности субъекта и объекта, отдельности “меня” от “остального мира”. В традиционных религиозных книжках описываются две техники с одной сутью: безнамеренное действие и медитация.

Безнамеренное действие

Безнамеренное действие — это действие не направленное на получение какого-то результата в будущем. Обычное, намеренное действие, это не просто действие имеющее эгоистическую мотивацию в традиционном смысле, а вообще любое действие имеющее своим источником мысль человека проецирующего себя на момент времени в будущем. В намеренном действии всегда есть какой-то внутренний импульс, момент “а ну-ка я щас”.

Простой пример безнамеренного действия — это действие с максимальным старанием, но с отказом от результата. Как говорят олимпийские спортсмены — главное не результат, главное участие. Кришнаиты называют это “посвящать плоды своего труда Кришне”. Т.е. мы действуем не ради себя, не ради кого-то, не ради результата в будущем, а просто так. Просто так, для красоты.

Медитация

Про медитацию много уже писано и переписано, в том числе и на этом блоге. В контексте вышеизложеного должно быть понятно, что суть медитации в очистке сознания от контролирующих его информационных вирусов. Для этого медитатор должен сидеть и ничего не делать, не поддаваясь на импульсы — ростки новых действий — порождаемые скрытыми кармическими “семенами”. Хорошо прожаренные семечки не дают всходов.

Кажется это всё что я знаю про карму. Надеюсь кому-нибудь пригодится.

Как говорится, “Татхагата Дхарму в кулак не прячет”. Читайте и просветляйтесь, дорогие существа

Три Теории

У древних людей было три способа описания мира и роли человека в нём.

Детерминизм

Первый способ — это предначертанность судьбы, то есть полный детерминизм. Человеку отводится пассивная роль. Кстати, и современная наука поддерживает эту картину мира. Каждое событие имеет причину. Ничто не происходит случайно или само по себе. Даже мысль человека, даже желание — имеют какую-то причину в предыдущем моменте. Если у мысли есть причина — значит выбор есть иллюзия. Выбор заранее предопределён. Честно говоря, очень депрессивная теория — просто руки опускаются. Кроме того, тяжело поверить что я ничего не решаю: вот хочу поднять руку — опа, поднял. Фигня этот детерминизм! Кроме того, непонятно, как в таком случае наказывать преступников. Они ведь вроде как невиноваты — у них ведь нет выбора. (Кстати, последний аргумент на самом деле довольно сомнительный — может если бы господствующей картиной мира был детерминизм, то тогда преступников бы не наказывали, а помогали бы им, как жертвам судьбы, т.е. перевоспитывали). Короче, с практической точки зрения очень неудобная теория. Идём дальше.

Язычество

Вторая картина мира — это язычество. В нём опять — человек существо пассивное. Активность проявляют боги, вселяющиеся в разум людей и внушающие им мысли и действия. Теория эта не такая и глупая как может показаться на первый взгляд. Языческие боги (греческие, индуские, древнерусские и т.п.) — это не силы природы, а, скорее, эдакие информационно-энергетические образования, совершенно реально существуют в нашей жизни. Разве Бог Холода не загоняет нас в дом погреться? Разве Бог Моря не защищает Америку от потенциальных вторжений других стран? В каком-то смысле так и есть! Боги — это скрытые принципы, влияющие на поступки людей. Бог Любви всё еще силён, Бог Красоты сдаёт позиции Богу Гламура. Бог Наживы необычайно силён последнее время. Бог Инноваций нехило поднялся, всего за 100-200 лет.

Язычество намного практичнее детерминизма. Понимая сферы влияния богов и производя правильные ритуалы можно многого добиться в жизни. Программист служащий Богу Инноваций должен учить новые технологии, и всячески помогать поддерживать непрерывную гонку за прогрессом. Взамен он получает защиту и пропитание. Жрец экономики — бизнесмен — должен выполнять свои обязательства перед богом — поддерживать веру в деньги. Бог Войны кормит военных, бог Власти — политиков. Но не дай бог(!) пойти против своего бога — мигом вышвырнет на помойку. Древние люди не были дураками…

Волюнтаризм

Попрошу заметить, ни одна из этих теорий не есть “более правильная”. Все они одинаково верны. Просто можно посмотреть на мир так, а можно эдак, разлинеить его либо вдоль, либо поперёк. В наши дни обе теории сдали позиции, уступив место теории Человека-Бога. В этой теории физический мир работает по чётким законам, а человек волен поступать как ему вздумается. Т.е. человек обладает особым статусом в реальности — он один может делать выбор и это даёт ему право — и обязанность — повелевать миром. Странная теория, ну да ладно. Мы на ней останавливаться не будем. Перейдём к третьей древней теории, ради которой и писался этот текст.

Теория Кармы

Теория Кармы постулирует, что человек — независимое существо, и может совершать самостоятельные поступки (собственно слово Карма и переводится как действие или поступок). Этим она отличается от теории Предопределенной Судьбы – у человека всегда есть выбор. Однако, в отличие от современной теории Человека-Бога, свобода человека ограничена. Но, в отличие от Язычества, на действия людей влияют не боги, а предыдущие поступки самих же людей. Вы понимаете, что эта теория не претендует на истину. В чём то она лучше описывает устройство мира, в чём то хуже чем другие теории. Главный плюс в ней — в её позитивности: Человек не должен сидеть сложа руки, у человека всегда есть выбор. Но, у каждого поступка есть результат.

Т.е. в теории Кармы мы не кривим душой, не пытаемся играть в богов, но и не поклоняемся богам. Мы говорим — наша свобода не абсолютна. Каждое наше действие влияет на нашу жизнь, жизнь других людей и на мир в целом.

Два Субъекта Кармы

Здесь надо еще понимать что у каждого действия есть две стороны. Вот, например, человек совершил убийство. Значит, с другой стороны, человека убили. Если бы убийство не было совершено, то человек бы остался живым. С обоих сторон поступка находился человек. В обоих случаях этот человек думал про себя “я”. Один такой “я” совершил поступок. Другой “я” за него расплатился жизнью. Если бы никто никого не убил, то никто бы и не умер. У каждого поступка есть воздаяние, и за каждый поступок расплачивается некое “я”. Яковость этого “я” совершенно одинаковая в обоих случаях, только обстоятельства разные. А что такое обстоятельства? — это и есть карма, созревшая карма созданная предыдущими “я”шками.

Карма как обстоятельства.

Допустим, я родился в Тибете в горном ущелье. Обстоятельства моего рождения определяют мои выборы, мой потенциал. Я могу либо стать пастухом, любо пойти в местный монастырь. Выехать за границу — практически нереально. Окружающий ландшафт, образ жизни родителей, люди с которыми я встречусь в течение первых лет жизни — повлияют на мой характер, а значит и на мою судьбу. Это и есть “обстоятельства”. Плюс гены — тоже в общем-то обстоятельства данные мне предками. Что с этим делать — решаю я сам. Но что интересно: все эти обстоятельства — это результат чьих-то действий. Кто-то решил устроить кишлак в этом ущелье. Кто-то влюбился и завел ребёнка. Кто-то построил монастырь в ущелье. Кто-то сделал уезд за границу невозможным. Т.е. моя карма состоит из тысяч поступков, совершенных другими “я”.

Может я родился во время войны. Мои страдания — результат действий неких “я”, развязавших войну, и других “я”, согласившихся участвовать в ней. Может я офисный работник. Моя карма — это действия тысяч “я” придумавших офисы, и согласившихся в них работать. Действия предыдущих поколений определяют жизнь следующих. Это и называется “колесо сансары”! Поступки людей как-бы накатывают колею, по которой катятся жизни потомков. Глупые, однобокие поступки приносят выгоду одному человеку и страдания тысячам других. Мудрые, дальновидные поступки, приносят пользу на много поколений вперёд.

Хорошая и Плохая Карма

То что мы называем “добродетель”, есть умение совершать дальновидные поступки. Сейчас смысл этого слова утерен, и оно означает просто “делать добро”. Истиное значение этого слова — “хорошая карма”. Т.е. умение просчитывать поступки так, чтобы в будущем от них не было плохих побочных эффектов. Т.е. оптимизировать свои действия не для сиюминутной выгоды для одного человека, а для долгосрочной пользы всех будущих “я”.

Человек совершающий “злое дело”, думает только об этом “я”. Человек попавший в неприятности, расхлёбывает результат действий другого “я”. Если все одновременно перестануть делать пакости, то все перестанут попадать в неприятности. Только сначала карма предыдущих поколений пакостников должна исчерпаться.

Как видите, карма работает как бы с двух точек зрения. Одна точка зрения — это позиция индивидуального человека, совершающего поступок, или вкушающего плоды. Это обычная человеческая точка зрения. “Я” совершаю поступок, “я” попадаю в обстоятельства, “я” испытываю результат действий других людей. Вторая точка зрения — так называемая “точка зрения Будды” — это как бы взгляд со стороны, на всё человечество в целом. С точки зрения Будды мы видим как люди продолжают катить колесо страданий по колее доставшейся от предыдущих поколений. Единственный способ исправить этот порочный круг — распространение правильного знания. Поступай так, как хочешь чтобы поступали с тобой.

Внутренняя Карма

Кроме общественной кармы, есть еще внутренняя карма, объект более тонкого порядка. Совершая поступки, человек как бы определяет кто он. Каждый поступок, каждый выбор порождает в душе человека некий рационализирующий принцип, т.е. оправдание. “Я не сумашедший, у меня есть система”. Из этих объяснений и составляется личность человека. “Я спокойный человек и для меня главное семья” или “Вы не думайте что я негодяй. У меня есть свои принципы. Я бизнесмен, и как каждый бизнесмен я должен думать о выгоде”. Эти и подобные рассуждения составляют Эго человека. Эго и внутренняя карма это в сущности одно и тоже. Некая система мнений о самом себе, определяющая мои поступки и сужающая мой выбор… Набор привычек, сформировавшихся на протяжении жизни… Что интересно — Эго создаётся кармой, а карма порождает Эго! Сначала я совершаю поступок, потом подгоняю под него философию, потом, в другой ситуации эта философия требует от меня определенного ответа. Так создаётся личная карма, карма обязательств, привычек, идеалов, принципов.

Освобождение от кармы

Избавление от личной кармы требует отказа от целостности. Ты должен стать нелогичным, сбросить оковы обещаний и принципов. Но дойти до этого нелегко. Поэтому обычно работа с кармой организовывается в три этапа.

Этап №1

На первом этапе, новичку тяжело наблюдать за состоянием собственного сознания и объективно судить о мотивах собственных поступков. Слишком велика привычка оправдывать себя красивыми теориями, и не развита еще способность к саморефлексии. Поэтому на первой стадии новичку предлагается упрощённая теория Кармы: Физические действия — простые поступки — приводят к простым результатам. Грешники идут в Рай, праведники — в Ад. Убийца в следующей жизни будет убит. Вор — родится нищим. Обжора — родится свиньёй. А если туп как дерево — родишься баобабом.

Этап №2

Смысл первой стадии — возбудить в ученике подозрения: “А что если ты одного человека спас — а другой из-за этого умер? Побил плохого — помог хорошему, что тогда?” Это вторая стадия — человек начинает думать и задавать вопросы: Как же работает карма? От чего зависит результат?

Этап №3

На этот вопрос есть хитрый ответ: результат зависит от намеренья, т.е. от состояния сознания. Так, наконец, человек начинает следить за своим сознанием…

…Незакончено…

Что же такое Буддизм? В некотором смысле, нет никакого Буддизма. Нет единой системы с таким названием. Каждый монастырь, учитель, ученик создаёт свой Буддизм.

Но всё же, последнее время, у меня закрадывается подозрение, что суть Буддизма — не столько в Просветлении, или в Любви, или в избавлении от Смерти и прочих Страданий, или в избавлении от Эго, сколько в излечении от самого Буддизма.

Так называемый переходный возраст начинается с того, что подросток замечает некие нестыковочки/противоречия в структуре реальности. Взрослые врут на всех фронтах. Система ценностей оказывается гниловатой. Мир оказывается несовершенным. Отсюда рождается первый росток неудовлетворенности. Из нее растёт отчуждение. Постепенно эта нетаковость, неугомонность кристализуется в идею иномироности, избавления, бунта против того что есть. Это желание выпасть из несовершенного мира и есть тот самый драйв к Просветлению. Но фактически, больной Просветлением постоянно и глубоко страдает. Эдакая аллергия на жизнь.

В этом контексте практика Буддизма — это практика излечения болезни Просветления. Ведь что такое Просветление — это некая идея совершенства, окончательности, идеальной правоты. Избавление от этой крайне вредной идеи-фикс и составляет сущность Буддизма.

Именно поэтому Буддизм ставит такой акцент на освобождение от суждений типа “хорошо/плохо” и “прав/неправ”. Интересно, что на практике это делается через катарсис. Больной должен пройти через стадии постепенного улучшения себя самого, на каждой стадии пересматривая и уточняя понятия хорошо/плохо. На последней стадии становится очевидным условность/относительность любых понятий. В конце концов больной встречается лицом к лицу со своим импульсом иномирности, своим идеализмом, своим бунтом против реальности. Последний этап — это полное лишение надежды. Нет никакого просветления, нет никакого Буддизма, нет никакого перевоплощения душ, и нет никаких душ. Нет никакого Деда Мороза.

Наконец происходит примирение с миром, возрат к точке из которой началось путешествие, в котором как бы получается и не было необходимости. Конечно, примирение не стоит понимать однобоко. Примириться с миром не значит перестать проявлять свою уникальность и во всём быть пассивным. Не значит продать душу дьяволу и думать только о деньгах. Опять таки, на какой-то стадии (еще до полной потери надежды) происходит осознавание себя как живой Вселенной и это понимание никуда не девается.

Те кто болел глубоко и плодотворно — понимают проблему достаточно хорошо чтобы лечить новых безнадёжно больных, проводя их через все стадии. Но только безнадёжно больных – менее больные пусть живут в миру. Никакой агитации — зачем же заражать здоровых!

Выходит Буддизм — наука о взрослении!

In a society where material abundance has been reached, and where people live in more-or-less equal prosperity, the fear of hunger no longer motivates. Nor can the desire to increase one’s quality of daily life motivate as it used to a century ago. The only remaining motivator is ego. The desire to be in control and to decide what others do.

The apotheosis of this is the modern office. The job of managers is to essentially keep the workers mentally occupied enough to not let them a) realize their situation, and b) have enough focus to plan a way out.

Modern office is an instrument of exploitation of the thinking class by the coordinating class. The activities of a typical office do not usually follow any preconceived long-term plan (even if they fake such, for ritual purposes). Instead, each decision is made merely to a) provide enough stimulation to the useless web of projects and b) to protect the position of those who’s place in the system depends solely on their ability to keep the system working.

Just an unfinished thought. A piece of nonsense, really.

Мы тут с Танькой подумали, что все эти стишки про сакуру и ветер в горах… совершенно не передают сути. А почему? Потому что поэзия держится на ассоциациях. Какие у современного человека ассоциации с ветром? Да никаких.

Самое важное — подобрать правильные образы. Как может современный человек понять вот это тибетское сравнение:

Ум — это как хромой всадник
Скачущий на безумной кобыле

Сравните с американским вариантом:

Ум — это как пьяный мекс
На раздолбаном Форде

Сравнение понятное тибетцу не вызовет никакого отклика в американце, а для русского нужен совмем другой вариант:

Ум — это как пьяный
Купивший на базаре сало
И несущий его домой

Искуство должно адаптироваться, и выражаться в словах вызывающих правильные ассоциации. Например:

Бабло плывёт
На пляже “All included”

или вот так:

Коллапс экономики
Я смотрю на мониторы
Не верю

вот еще:

Утро
Машины увозят людей из дома
Так надо

Смысл Дзен — в том чтобы видеть суть вещей. Так как вещи и обстоятельства каждый раз разные, то и суть вещей разная. Нельзя как попугай повторять одно и тоже из поколения в поколение. Хоть принцип и один и тот же — зреть вглубь, видеть тонкое, крепко стоять расставив ноги, не врать самому себе — но выражается этот принцип по разному смотря от обстоятельств.

Гармония — это всегда гармония с тем что есть, а не с мифической сакурой на горе.

“Так все таки, кто я: карабас или барабас” — думал Иисус в пустыне, и решил: барабас!

• Барабас, по-арамейски значит “сын того самого отца”, т.е. законный наследник.
• Карабас — так назывался сельский дурак, для смеху изображавший короля, т.е. самозванец.

Однажды мне приснилось, что я бабочка. Я весело порхал над цветочками, и мне и в голову не пришло усомниться, что я всегда был и буду бабочкой. А когда я проснулся, мне и в голову не пришло усомниться, что я всегда был и буду Чжуан Цзы. Только один вопрос не дает мне покоя: снилось ли Чжуану Цзы, что он бабочка, или бабочке теперь снится, что она — Чжуан Цзы?

Карабас-барабас, не боимся больше вас!

Мы тут с Танькой подумали… и придумали такую сказку:

Иисус был внебрачным сыном римлянина. Из единого исторического лица — наложницы римского центуриона — в процессе мифологизации развились два персонажа —  Дева Мария и блудница Мария Магдалина. Когда Мария забеременела, отец подсуетился, и впихнул её в жены Иосифу.  Престарелый плотник возмущаться не стал. Иисус родился голубоглазым и светловолосым, в отца.

Несмотря на обидную кличку “Иисус Пантерович” (Иешуа-бин-Пантера – пантерами в Риме называли куртизанок), о его родословной ходили слухи по которым получалось, что он чуть ли не сын Понтия Пилата или даже самого императора Тиберия. Его подростковые проделки типа разгоняния торговцев в храме были спущены на тормозах именно из-за слухов — боялись что заступится “тот самый отец”. В тоже время многие полагали, что как еврейский сын римского аристократа Иисус будет претендовать на трон. Под влиянием слухов Иисус вырос с чувством “особенности”, которое проявлялось не только в его внешнем виде, но и в его поведении.

Постепенно маховик “избранности” раскручивался, общество стонущее под римским игом жаждало перемен. В глазах простого народа, еврей-римлянин был единственной реально легитимной сменой конфликтному диумвирату Пилат-Ирод. Да и его увлечение восточными философиями пришлось в пору — среди прогрессивной молодежи родная иудейская вера ассоциировалась с прогнившей политической системой: римляне, налоги, проблемы. Он представлял собой странное зрелище — голубоглазый и светловолосый еврей разъясняющий недостатки иудейства.

Понтий Пилат был не против бунтов. Они давали ему повод лишний раз применить военную силу, и ослабить влияние еврейской “партии власти”. Разделяй и влавствуй. Но еврейская верхушка во главе с Иродом быстро разобралась в ситуации, и решила Иисуса убрать. Вступаться за Иисуса было некому — высокопоставленный отец был только легендой.

“Отпусти Иисуса Варавву” — кричала толпа (“варавва” по-арамейски значит “сын того-самого отца”).  ”Отец, отец, почему ты покинул меня” — стонал Иисус во время казни.

Дальше уже история.

• 1 год. Не понимает, что такое Дед Мороз, и поэтому не интересуется.
• 2 года. Радуется когда кто-то говорит о Деде Морозе, но не понимает почему.
• 3 года. Знает что Дед Мороз приносит подарки.
• 4 года. Хочет какой-то конкретный подарок от Деда Мороза.
• 5 лет. Знает что если будет себя плохо вести, то Дед Мороз подарков не принесет.
• 6 лет. Знает о Деде Морозе всё — где, когда, откуда, на каких оленях — все подробности.
• 7 лет. Считает любые сомнения в существовании Деда Мороза оскорбительной чепухой.
• 8 лет. Спрашивает родителей, существует ли на самом деле Дед Мороз. Радуется когда говорят что существует.
• 9 лет. Смущается когда заходит разговор о существовании Деда Мороза.
• 10 лет. Знает правду — Дед Мороз не существует, подарки дарят родители.
• 11 лет. Смеется над младшими верящими в  Деда Мороза.
• 12 лет. Уважает чувства младших верящих в существование Деда Мороза, но сочувствует их отсталости.
• 13 лет. Раздражается от всей этой шумихи, которую взрослые развели вокруг фикции “Дед Мороз”
• 14 лет. Игнорирует всю Дед-Морозовскую чепуху.
• 15 лет. Помогает взрослым устраивать новогодние представления для малышей.
• 20 лет. Считает что Дед Мороз это чисто коммерческая идея придуманная чтобы заставить родителей покупать подарки.
• 30 лет. Понимает педагогическую функцию Деда Мороза в воспитании детей.
• 40 лет. Понимает что Дед Мороз таки существует, как архетип в коллективном бессознательном.
• 50 лет. Сам играет Деда Мороза в спектаклях и на утренниках.
• 60 лет. Сидит в качестве Деда Мороза чтобы дети могли сесть ему на колени и сфоткаться.
• 70 лет. Понимает принцип перевоплощения Деда Мороза.
• 80 лет. Тело умирает, Дед Мороз свободен от рождения и смерти.